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D O B U R U
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Odús (signos de Ifá)
Odús (signos de Ifá)
O que é Odu e qual a importância do Odu na vida do ser humano?
Odu (caminhos da vida, presságios, destinos, predestinação),
é um sistema de caminho que mostra vários aspectos dos caminhos da vida
e da alma para que o ser humano encontre e supere os seus caminhos, as
suas dificuldades que aparecem ao longo da vida para que o ser humano
possa prosperar em sua vida. Portanto a data de nascimento tem uma
grande importância na vida do ser humano sendo um dos dados mais
importantes na vida, os números mostram não somente os caminhos da vida
como também o Karma do ser humano sobre a Terra. Você encontrará vários
aspectos para que você possa entender qual o seu Karma sobre a Terra e o
que você deve fazer para ter rotatividade de vida aqui na Terra.
Os
Odu são inteligências siderais que participaram da criação do Universo,
cada pessoa traz um Odu de origem e cada Vodun, Inkice ou Orixá é
governado por um ou mais Odu. Cada Odu possui um nome e características
próprias e divide-se em "caminhos” denominados "ese” onde está atado a
mitos conhecidos como Itàn Ifá. Os Odu são os principais responsáveis
pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca. Os Orixás Voduns ou
Inkices não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro
da natureza liberando energia para que todos possam dela se alimentar, o
Odu é o caminho, a existência do destino o qual o Inkice, Vodun ou
Orixá e todos os seres estão inseridos. Cada pessoa pode ir de encontro
ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido, isso nós dizemos
que a mesma está com o Odu negativo, ou seja: seu destino sua conduta
foge as regras siderais (seguiu um caminho negativo dentro do
estabelecido). Nós quando nascemos, somos regidos por um Odu de ori
(cabeça), que representa nosso "eu” assim como Odu de destino, etc. O
destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por meio
da Consulta de Ifa (Jogo de búzios).
DIZ-SE QUE, NOS PRIMÓRDIOS DOS
TEMPOS, NÃO EXISTIA SEPARAÇÃO ENTRE O CÉU E A TERRA (ORUM-AIYÉ) E QUE
HAVIA UMA CONVIVÊNCIA ÍNTIMA ENTRE OS ORIXÁS E OS SERES HUMANOS; TODOS
PODIAM IR AO ÓRUM E VOLTAR QUANDO DESEJASSEM. PORÉM UM CERTO DIA, O
HOMEM DESONROU SEU COMPROMISSO COM ÓLORUM, PECOU CONTRA O SUPREMO AO
TOCAR O QUE NÃO PODIA SER TOCADO. E ASSIM, O MESMO DIVIDIU O CÉU E A
TERRA. O PRIVILÉGIO DA LIVRE COMUNICAÇÃO DESAPARECEU EM TROCA DAS
DIFERENTES FORMAS ORACULARES ESTABELECIDAS E LEGADAS POR ORUNMILÁ.
Odús
(signos de Ifá), são presságios, destinos, predestinação. Os odús são
inteligências que participaram da criação do universo; cada pessoa traz
um odú de origem e cada orixá é governado por um ou mais odús. Cada odú
possui um nome e características próprias e dividem-se em "caminhos"
denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos
como itàn Ifá.
Os odús são os principais responsáveis pelos destinos dos homens e do mundo que os cerca.
Os
orixás não mudam o destino da vida e sim executam suas funções dentro
da natureza liberando energia para que todos possam dela se energizar e
encontrar seu caminho,
O odú é o caminho, a existência do destino o qual o orixá e todos os seres estão inserido.
Alguém já escutou a seguinte frase ?
-com o destino não se brinca...
-sua vida esta escrita...
-seu destino já estava escrito...
E muitas outras frases populares que refere-se a odú.
Cada
pessoa pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino
estabelecido, neste caso seu destino e sua conduta fogem as regras
siderais (seguiu um caminho diferente dentro do estabelecido).
Geralmente nestes casos, as mesmas tentem a sofrer decepções em sua vida
em geral (amor, trabalho,família, saúde, mortes prematuras, etc) São
nesses casos que a espiritualidade pode ajudar, porém tudo que é natural
e de conformidade com o destino, não deve ser modificado.
Nós quando nascemos, somos regidos por um odú que representa nosso "destino" assim como o nosso caminho.
Através
de ifá, podemos averiguar o porque das situações serem adversas as de
sua vontade e se a mesma está em um caminho diferente ao destinado ou
escolhido.
O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser
desvendados por meio da consulta a ifá, o oráculo, que se manifesta pelo
jogo. Ifá tem seu culto específico e o mais alto cargo do culto de ifá é
o de Olwo, título concebidos a alguns babalaôs. Ifáé o orixá da
adivinhação e para tudo deve ser consultado. Existem alguns tipos de
jogo utilizado por Babalorixás e Ialorixás que não são os mesmos métodos
do opelé ifá (utilizado pelos babalaôs em consulta a Ifá), como o
rosário de ifá, o jogo de búzios (meridilogun), etc.
No jogo de
búzios (mais comum meridilogun) quem fala é exú, são dezesseis búzios
que podem ser jogados também pelos babalorixás e yalorixás. A consulta a
ifá é uma atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a
poder pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo
dele permissão para jogar.
O jogo de opelé ifá baseia-se num sistema
matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16
odús usados no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que
antes se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser
resolvida, maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.
Narram
algumas lendas que ifá girou pelo mundo, deixando legados e
ensinamentos a vários povos de como manter comunicação com os deuses no
órun (céu), passando pelos árabes onde não foi aceito e vindo a se
estabelecer definitivamente na áfrica, junto aos povos iorubás onde
manteve seu legado ensinando aos sacerdotes como restabelecer a
comunicação com seus antepassados. Assim ,aperfeiçoando um dos mais
avançados métodos de consulta existente
1. OKANRAN MEJI - a disciplina e teimosia
Elemento: Fogo
Pessoas
com esse ODU são inteligentes, versáteis e passionais, com enorme
potencial para a magia. Seu temperamento explosivo faz com que raras
vezes atuem com a razão. Têm sorte nos negócios. No amor, extremamente
sedutoras, são muito inconstantes e mentem com facilidade. As mulheres
têm como ponto vulnerável o útero.Por Alexandre
Era um pobre
peregrino que vivia migrando. Permanecia em diversos lugares, mas,
depois de fazer as plantações, mandavam embora, ficando os donos das
terras com tudo o que ele tinha feito.
Por conselho de alguém, esse
homem foi um dia a casa de um oluô, que lhe indicou um ebó (oferenda).
tendo tudo preparado, partiu o homem para a grande mata fronteiriça e,
lá chegando deu início ao serviço.
Mais tarde, ouvindo um barulho
naquele lugar tão impenetrável, assustou-se. Era ogum, o dono dessa mata
misteriosa. Chegando perto, ficou ogum espreitando o estranho, até que
este, muito amedrontado, implorou misericórdia, perguntando a ogum se
queria se servir de alguma coisa servida no ebó. Que falasse sem
cerimônia, pois estava tudo a sua disposição.
Ogum aceitou tudo o que
havia ali e ficou satisfeito. Perguntou, então, quem era tão perverso a
ponto de mandar o peregrino para aquela paisagem impenetrável. O homem
contou todos os percalços de sua vida.
Então, ogum, transfigurado,
aterrorizante, bradou que ele pegasse o mariô e fosse marcar as casas
dos seus amigos, pois ele, ogum, iria aquela cidade à noite destruir
tudo o que lá se achasse. Iria arrasar todos os haveres lá existentes,
até o solo.
Dito e feito…
Ogum acabou com tudo, exceto as casas e
os lugares que tenha sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô
em cima das portas. Tudo o que havia de riqueza ali ogum deu para ele,
tudo mesmo, conforme tinha prometido.
2. EJIOKO MEJI - a incerteza e a indecisão
Elemento: Ar
Pessoas
com esse ODU são intuitivas, joviais, sinceras e honestas. Revelam
grande combatividade, mas não sabem conviver com derrota. Apesar de
volúveis no amor, são muito ciumentas. Devem controlar obstinação e ter
cuidado com a vesícula e com o fígado, seus pontos vulneráveis.Por
Alexandre .
Dizem as histórias que havia diversos príncipes que
disputavam o poder. Também havia outros fidalgos oriundos de diversas
cidades. Entre estes, havia tela-okô, que era desprovido de todos os
meios de subsistência.
E lá um dia, enquanto roçava, bem no lugar
onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira
decretada, tela-okô bateu com a enxada num forno enorme, que se abriu,
causando-lhe grande espanto. Chamou os companheiros que estavam mais
afastados, dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza.
Mas, em
seguida, tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da
fortuna o que encontrara, mudou repentinamente, dizendo que o que tinha
encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs, e que estes eram tão
alvos que pareciam tratar-se de moedas.
Claro que através deste
caminho de odú, entende-se que jamais devemos revelar de onde provem
nossas riquezas e não o tanto o que temos, afim de evitar invejosos,
perseguidores e ladrões.
3. ETAOGUNDÁ MEJI - a perseverança e a obstinação
Elemento: Terra
Pessoas
com esse ODU em geral vêem seus esforços recompensados. Costumam vencer
na política e conseguem obter grandes lucros nos negócios,
particularmente nas atividades agrícolas, mas podem sofrer desilusões no
amor e traições dos amigos. Emocionalmente inconstantes, estão
propensas a ter problemas espirituais e físicos, embora na maioria dos
casos consigam se recuperar com facilidade de qualquer doença. Seus
pontos vulneráveis são os rins, as pernas e os braços.
Por Alexandre .
Dizem
ter existido um senhor que, depois de ter estado muito bem, ficara num
estado tão precário que, devido à extrema miséria em que se achava,
viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria
existência.
Mas, tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo
esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum resultado
benéfico, foi-se para o mato com uma corda, afim de se enforcar.
Foi
quando, de súbito, viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a
água de um igbin (caramujo) na cabeça. O homem que estava prestes a
cometer a ação de suicidar-se, com grande admiração e louvor, levantou
as mãos para o céu, agradecendo a olorum (deus). Ele, que se julgava
muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante estado de
saúde, voltou para casa bastante satisfeito e confortado com o que vira.
Em
pouco tempo, foi chamado para ocupar o trono de seu pai, que falecera.
Nessa ocasião, não se esqueceu daquele leproso que estava ali
abandonado. Assim que foi levado ao trono, mandou buscar o seu
companheiro de infortúnio naquele mau dia. Assim, ficaram ambos bem…
4. IROSSUN MEJI - a tranqüilidade
Elemento: Terra
Pessoas
com esse ODU são generosas, sinceras, sensíveis, intuitivas e místicas.
Têm grande habilidade manual e podem alcançar sucesso na área de
vendas. Entre os aspectos negativos estão a tendência a sofrer traições
amorosas e a propensão a acidentes. Muitas vezes são vítimas de calúnias
e da perseguição dos seus inimigos. Também precisam cuidar da
alimentação, pois seu ponto vulnerável é o estomago.Por Alexandre .
Em
um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal
aperto, que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse
salvá-lo.
Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado.
Feito
tudo…lá se foi ele para um lugar reservado, acendeu o fogo, em seguida
colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos.
Em
um dado momento, ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono.
Observando aquela cena de sofrimento espontâneo, admirou-se do tal
sujeito,que, no dizer dele, estava procurando o meio mais curto possível
para pôr termo à existência. O príncipe, condoído com aquilo, o fez
chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer
aquilo. Sem demora, o homem historiou a razão daquele ato de castigar a
si próprio. Tratava-se de compromissos inadiáveis, que ele não podia
cumprir. Disse o príncipe que, tendo pena dele, não consentiria tal
cena. Também sem hesitação, o príncipe mandou-lhe uma verdadeira
fortuna, com o qual o homem poderia viver toda a sua vida, sem o menor
vexame.
5. OXÊ MEJI - a fama
Elemento: Água
Pessoas
com esse ODU têm mão de magia, força e proteção espirituais,
religiosidade e uma inclinação especial para o misticismo e as ciências
ocultas. São ótimos professores e se destacam em qualquer atividade que
exija liderança, mas precisam aprender a controlar sua vaidade e seu
egocentrismo. Outro aspecto negativo é a tendência a se vingar quando
estão com raiva. Seus pontos vulneráveis são o aparelho digestivo e o
sistema hormonal.Por Alexandre .
Conta-se que um filho de orixalá que se chamava dinheiro, que se dizia ser tão poderoso que poderia dominar até mesmo a morte.
Este,
fez uma oferenda indicada pelo babalaô e saiu maquinando como poderia
trazer preza a morte, conforme prometera diante de todos. Deitou-se na
encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada deparavam com um homem
espichado no meio do caminho. Diziam uns:
-xi ! Está este homem
esticado com a cabeça para a casa da morte, e os pés para a banda da
moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença.
Ouvindo tais palavras dos transeuntes, levantou-se o homem e disse, então, com ironia:
-já sei tudo o que era preciso conhecer. Estou com os meus planos já feitos.
E
lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Chegando no local,
começou a bater os tambores fúnebres de que a dona da casa(sra. Morte)
fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para morrer. Ela
tinha uma rede preparada e, quando a morte aproximou-se, apressada ,
afim de saber quem estava tocando os seus tambores, o homem envolveu-se
na rede e levou logo ao maioral orixalá. Dizendo-lhe estas palavras:
Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença.
Orixalá, então lhe disse essas palavras:
-vai-te
embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo,
pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. Some-te daqui e
a leva embora e, então, poderás possuir tudo e conquistar o universo
inteiro.
6. OBARÁ MEJI - a riqueza e o brilho
Elemento: Fogo
Pessoas
com esse ODU têm grande proteção espiritual e costumam vencer pela
força de vontade, especialmente em profissões relacionadas à Justiça.
Mas são com freqüência vítimas de calúnias e não têm sorte no amor.
Devem aprender a silenciar sobre seus projetos e a determinar por onde
começá-los. Seu ponto vulnerável é o sistema linfático. Por Alexandre .
Dizem
que no principio do mundo, 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do
oluô, afim de procurar os meios que os fizessem mudar de sorte, mas
nenhum deles fez o que foi determinado pelo oluô. Obará um dos dezesseis
odus existentes,não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais
foram consultar o oluô. Sendo ele, porém, sabedor do ocorrido,
apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os demais odús não
fizeram por simples capricho da sorte. Obará com afinco fez o máximo que
pode para conseguir seu desejo, dada a sua condição precária (de
pobreza). Como era de costume, os 15 odús de cinco em cinco dias iam à
casa de olofim, e nunca convidavam obará , por ser ele muito pobre,
tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Pois, então, foram a
casa de olofim, jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que
queriam que olofim adivinhasse e, com isso, acabou que todos eles se
retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. Olofim, com desprezo,
ofereceu uma abóbora a cada um deles, e eles, para não serem
indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.
No caminho, porém,
alguém se lembrou apontando para a casa de obará, de fazer ali uma
parada, embora alguns fossem contra, dizendo que não adiantaria dar
semelhante honra a obará, pois ele era um homem simples que nunca
influía em nada.
Mas um deles, mais liberal, atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras:
– obará, bom dia ! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem?
Imediatamente
respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem.
Dito isso, foram entrando todos, eles que já vinham com muita fome, pois
estavam desde a manhã sem comer nada na casa de olofim.
A dona da
casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em
casa e, em poucas horas, todos almoçaram à vontade. Depois, obará
convidou todos para que se deitassem para uma madorna, pois estavam
todos cansados e o sol estava ardente. Mais tarde, eles se despediram do
colega e lhe disseram:
-fica com estas abóboras para ti —e lá se
foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e, até
então, sem valia.
Mais tarde, quando obará procurou por comida, sua
mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade, dizendo que ele tinha
querido mostrar ter o que não tinha, agradando a eles que nunca olharam
para ele, e nunca ligaram nem deram importância ao colega.
Porém as palavras de obará eram simples e decisivas.
-eu
não faço mais do que ser delicado aos meus pares, estou cumprindo
ordens e sei que fazendo estes obséquios, virá à nossa casa prosperidade
instantânea.
Finda explicação, obará pegou uma faca e cortou uma
abóbora, surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas
que haviam dentro dela. Surpreso, e com muita felicidade, viu que em uma
abóbora havia lhe dado o título de odú mais rico, porém logo percebeu
que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas
haviam outras riquezas em igual quantidade.
Obará comprou tudo que precisava, palácio e até cavalos de várias cores.
Daí
que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à
conferencia no palácio de olófim, como era de costume, já muito cedo,
achavam-se todos no palácio, cada um no seu posto junto a olofim.
Quando
obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava, até
mesmo os músicos de uma enorme charanga. Enfim, todos numa alegria sem
par. De vez em quando, obará mudava de um cavalo para outro em sinal à
nobreza.
Os invejosos começaram a tremer e esbravejar, chamando a
atenção de olofim que indagou o que era aquilo. Foi então que lhe
informaram que era obará. Então perguntou olofim aos demais odús o que
tinham feito com as abóboras que presenteara a eles. Responderam todos
que haviam jogado no quintal de obará. Disse então olofim que a sorte
estava destinada a ser do rico e próspero obará. O mais rico de todos os
odús.
7. ODI MEJI - o rancor e a violência
Elemento: Terra
Pessoas
com esse ODU são ambiciosas e costumam ser bem sucedidas na sua
profissão, mas a indecisão as leva a não concluir muitos dos seus
projetos. Quando a fé as impulsiona, porém, ultrapassam todas as
barreiras. Sonham com o poder e adoram se divertir, às vezes, provocam
enormes confusões. Não têm sorte no amor. Seus pontos vulneráveis são os
rins, a coluna e as pernas.Por Alexandre .
Conta-se a história de um
homem que era escravo e um dia se viu abraçado em um eminente perigo.
Este homem foi amarrado por dele terem dito que cometera um crime.
Segundo as leis daquela terra, botaram o homem num caixão grande todo
pregado e deitaram a caixa rio abaixo. Por uma dessas coincidências que
sempre acontecem no destino* das criaturas, a correnteza lançou o caixão
na praia duma cidade cujo o rei estava morto e enterrado, e onde os
súditos ainda estavam guardando luto.
Acontece que ali haviam muitos
príncipes com direito a sucessão imediata, mas sobre todos pesava alguma
grave acusação, de forma que não se sabia como haviam de decidir o
complicadíssimo problema da sucessão do rei morto, como nunca jamais
acontecera na história do dito povo. Depois de muito cogitar do assunto,
foi decidido que marcassem um prazo para surgisse uma pessoa estranha
àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela terra daí em
diante.
Dito e feito, esse homem, que tinha antes do cativeiro feito
uma oferenda que o babalaô determinara, veio ele se esbarrar, dentro do
caixão, na praia de ibim, onde o acolheram e imediatamente o elegeram
rei daquele povo. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação .
Onde só o destino (odú) poderia dar tamanha sorte.
8. EJONILÊ MEJI - a impaciência e a agitação
Elemento: Ar
Pessoas
com esse ODU são dedicadas e honestas e levam uma vida quase sem
sofrimentos. Mas estão sujeitas a acidentes graves. Amam com intensidade
e têm amizades sinceras. Quando são repudiadas ou sofrem uma traição,
podem se tornar vingativas. Devem evitar o consumo de álcool e de carne
vermelha e se vestir de branco nas sextas-feiras. Seu ponto vulnerável é
o sistema nervoso central. Por Alexandre .
Naquele tempo, mandaram
todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu
importância ao conselho. Somente a cajazeira fez a oferenda. Daí por
diante, todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas,
exceto a cajazeira, que mesmo deitada, caída ao chão, sempre grela e
renasce.
9. OSSÁ MEJI - a desconcentração
Elemento: Água
Pessoas
com esse ODU são líderes natas, mas seu autoritarismo lhes cria sérios
problemas, inclusive conjugais. O instinto protetor e a religiosidade
também as caracterizam. Seus pontos vulneráveis são os conflitos
psicológicos e, no caso das mulheres, os problemas ginecológicos.Por
Alexandre .
Conta-se que no princípio mandaram orumilá fazer uma
oferenda citada, porém, ele não o fez. Orixalá, sim, fez tudo conforme
havia sido determinado. Num certo dia, veio muita gente que fugia
apavorada, mas o chefe e maioral do lugar, como deveria ser, recebeu
todos e os salvou das perseguições e eles, em gratidão, entregaram-lhe
tudo de valor que cada um trazia consigo, assim orixalá ficou muito
próspero no devido tempo. Ou quando chegara sua vez de ter tal fortuna.
10. OFUN MEJI - os problemas de saúde
Elemento: Ar
Pessoas
com esse ODU são inteligentes, fiéis e honestas, capazes de dedicar
atenção total ao seu amor. Têm amigos sinceros e elevada
espiritualidade. Em contrapartida, mostram-se muito teimosas e tendem a
sofrer perseguições e desilusões amorosas. Seus pontos vulneráveis são o
estomago e a pressão arterial. Por Alexandre .
Um dia foi marcado
uma reunião entre todos os orixás, cada um tratou de realizar as
oferendas especificas afim que tudo transcorresse muito bem, orixalá
tratou logo de preparar a sua. Findando a feitura da oferenda,
entregaram a orixalá panos brancos para ele fazer um vestuário e penas
de papagaio da costa para ele colocar em sua cabeça. Assim feito tudo,
chegou o dia da grande reunião em que todos os orixás se apresentaram.
Orixalá
apareceu de uma forma tão maravilhosa em suas vestes novas, como se
fosse iluminado pelos raios do sol. Assim, todos foram se curvando
diante de tamanho brilho da aurora nascente, juraram fidelidade e lhe
deram tudo o que possuíam, com a palavra de o adorarem para sempre…
11. OWRYN MEJI - a ansiedade
Elemento: Fogo
Pessoas
com esse ODU têm imaginação fértil, boa saúde e vida longa, mas as más
influências e a falta de fé as levam a enfrentar dificuldades materiais e
a só alcançar o sucesso depois de grandes sacrifícios. São muito
volúveis no amor. As mulheres geralmente fracassam no primeiro
casamento, mas acabam encontrando a felicidade. Devem evitar a bebida e
outros vícios. Seus pontos vulneráveis são a garganta, o sistema
reprodutor e o aparelho digestivo.Por Alexandre .
Em certo dia, uma
mulher muito fiel aos orixás fora numa fonte lavar roupa levando consigo
sua criancinha. Lá havia outra mulher invejosa que, vendo que ela
estava distraída com a sua ocupação, tentou lançar a criancinha da outra
numa bacia d’água. Mas outra mulher ainda, ouvindo o chorinho da
criança, correu para ali e a tirou de dentro d”água, salvando-a do
perigo, antes mesmo de sua mãe se der conta. Do horror que acontecia.
Assim
se vê o ponto onde uma pessoa má pode chegar… E também o quanto podemos
contar com a ajuda e proteção através de oferendas específicas.
12. EJI-LAXEBARÁ - a justiça e o discernimento
Elemento: Fogo
Pessoas
com esse ODU têm o dom de convencer os outros. Dotadas de grandes
qualidades espirituais, são bondosas, justas e prestativas, embora às
vezes se mostrem arrogantes. Apaixonam-se com facilidade e são muito
ciumentas. Devem evitar bebida e podem ter problemas judiciais ou
relacionados à perda de bens. Seu ponto vulnerável é a circulação
sanguínea.
13. EJIOLIGIBAN MEJI - a tranqüilidade e a concentração
Elemento: Terra
Pessoas
com esse ODU aceitam com resignação os sofrimentos físicos, emocionais e
espirituais, conscientes de que todas as situações da vida são
transitórias. Além disso, sua profunda fé termina por lhes assegurar
vitória. Não têm muita sorte no amor. Dotadas de mão de cura, se
destacam nos serviços médicos e de assistência psicológica e nas
terapias alternativas. Seus pontos vulneráveis são o baço e o pâncreas.
14. IKÁ MEJI - o conhecimento e a sabedoria
Elemento: Água
Belas
e sensuais, as pessoas com esse ODU têm aparência juvenil e forte poder
de sedução. Vivem paixões arrebatadoras mas passageiras e estão sempre
em busca de novos amores. Possuem talento para a magia e enorme força
espiritual, que se manifesta através do olhar. Enriquecem com facilidade
e se destacam na vida profissional e social, mas são desconfiadas e
propensas a ter conflitos psíquicos. Seu ponto vulnerável são as
articulações que podem lhes causar problemas de locomoção.
15. OGBEOGUNDÁ MEJI - o discerminio total
Elemento: Água
Pessoas
com esse ODU são valorosas, combativas e imparciais, mas costumam
sofrer desilusões amorosas, o que acentua sua agressividade e seu
sentimento de rejeição. Têm saúde frágil: estão sujeitas a problemas nos
olhos, ouvidos e pernas e a distúrbios do sistema neurovegetativo.
16. ALÁFIA ONAN MEJI– a paz
Elemento: Ar
Calmas,
racionais e espiritualizadas, as pessoas com esse ODU têm domínio sobre
suas paixões. São excelentes nas áreas de vendas e de artesanato, mas
desistem facilmente dos seus projetos e perdem o interesse por aquilo
que já conquistaram. Estão sujeitas a problemas cardiovasculares,
psíquicos e de visão.
OLÓÒRUN
ao criar os 16 ODÙS principais, 16 destinos possíveis. Cada um deles
desdobrou-se em 16, chamados OMO-ODÙ, totalizando 256 ODÙS. Os
principais vão delinear situação, objetivo, virtude e defeito. Eles
foram criados para dar corpo aos adjetivos bons, maus, feios, bonitos,
fortes, fracos, tristes, alegres e assim por diante, influenciando no
comportamento de tudo que tem vida. Cada um deles tem uma explicação
definida:
1 – OKANRAN Meji (a insubordinação)
2 – EJI-OKÓ Meji (a dúvida)
3 – ETÁ-OGUNDÁ Meji (a obstinação)
4 – IROSUN Meji (a calma)
5 – OXÉ Meji (o brilho)
6 – OBARÁ Meji (a riqueza)
7 – ODI Meji (a violência)
8 – EJI-ONÍLE Meji (a intranqüilidade)
9 – OSSÁ Meji (alienação)
10 – OFUN Meji (a doença)
11 – OWANRIN Meji (a pressa)
12 – EJI-LAXEBORÁ Meji (a justiça)
13 – EJI-OLOGBON Meji (a meditação)
14 – IKÁ-ORI Meji (a sabedoria)
15 – OGBÉ-OGUNDA Meji (o discernimento)
16 – ALAFIA Meji (a paz).
OLÓÒRUN
ao criar os 16 destinos possíveis, objetivou proporcionar personalidade
a tudo que ele deu vida.Criou a terra, a água, o ar e o fogo, os quatro
elementos da natureza. Os elementos provenientes destes quatro
elementos formam as demais coisas vivas. Cada elemento principal esta
ligada a quatro ODÙS, que estão assim distribuídos:
Terra: IROSUN, OBARÁ, EJI-LAXEBORÁ e IKA-ORI;
Água: EJI-OKÓ, OXÉ, OSSÁ e EJI-OLOGBON;
Ar: EJIÓNÍLE, OFUN, OGBÉ-OGUNDA e ALAFIA;
Fogo: OKANRAN, ETÁ-OGUNDÁ, ODI e OWANRIN.
Cada
ODÙ com seus objetivos criaram seus filhos, OMO-ODÙ, 16 para cada um
dos 16 principais, o que resulta dizer: 16 caminhos para os 16 destinos
criados. Os seres humanos são regidos por três ODÙS: ORI-ODÙ, o que rege
a cabeça, OTU-ODÙ, o do lado direito e OSSI-ODÙ, o do lado esquerdo.
Também sofremos influência dos ODÙS-PARIDORES, ODÙS do nascimento. São
eles que vão definir nossa vida mostrando o caráter, saúde, sorte, etc…
BÀBÁLÁWO
"Pais do Segredo”
são os porta-vozes de ÒRÚNMÌLÀ, que não é Orixá. A iniciação de um
Bàbáláwo não comporta a perda momentânea de consciência que acompanha as
do Orixá. Não se trata de ressuscitar no inconsciente do bàbáláwo o "eu
perdido”, correspondente à personalidade do ancestral divinizado. É uma
iniciação totalmente intelectual. Ele terá de passar por um longo
período de aprendizagem de conhecimentos precisos em que a memória,
principalmente, entra em jogo. Precisa aprender uma quantidade enorme de
histórias e de lendas antigas, classificadas nos duzentos e cinqüenta e
seis ODÙS ou signos de IFÁ, cujo conjunto forma uma espécie de
enciclopédia oral dos conhecimentos tradicionais do povo de língua
YORÙBÁ.
Odú é um termo africano do dialeto Yorubá e Fon que determina
o DNA espiritual de uma pessoa ou local e situação. Tem sua origem na
própria criação do mundo e muitos deles não tiveram sua origem na terra.
Foi a forma técnica que os sacerdotes das tribos africanas encontraram
para decodificarem os enigmas e os segredos do universo e do ambiente
que os cercava.
O Jogo-de-Búzios e os Odus correspondentes a eles
foi instituido por Oduduwá, que investiu um sacerdote chamado SETILU, o
qual entronizou a divindade Orúnmilá ou Baba Elérin Ipin que significa
"O Céu me fala" ou a Fala do Céu. Setilu então, estebeleceu as regras da
leitura desse jogo que passou a se chamar IFÁ, na realidade o
verdadeiro nome de Setilú. Setilu criou sacerdotes, especialistas na
leitura desses jogos, a quem chamamos de Babalawô, ou seja "pai, senhor
dos mistérios e segredos". E somente os babalawos fazem a leitura dos
jogos. Oduduwa tendo o conhecimento do jogo de "perguntas e respostas"
(Urim e Purim) dos hebreus, adaptou-o ao sistema africano e codificou-o
para entregar o segredo a Setilú, tanto no sistema de "Opélé Ifá", como
Ení Ifá e Fu-Fú. Estebeleceu-se imediatamente os dois tipos de leituras
que seriam passados às gerações furutas com o nome de Ifá Igbá Ilá e Ifá
Obé Keruáti.
Como de divide um Odú ?
O
Odú se divide em duas partes: Pupa (vermelho) e Funfun (branco) – Ou
ainda em positivo ou negativo. Ambos, Pupa e Funfun se alternam no
posicionamento, invertendo suas posições. Isto significa que o Odú que
hoje está Pupa, amanhã ou na semana que vem poderá estar Funfun.
Como responde um Odú ?
O
Odú responde através do Jogo-de-Búzios (16 búzios) mediante suas
"caídas” na peneira ou toalha de jogo. O Odú tanto usa os búzios como as
castanhas de Ifá (8 metades) conhecida por Opelé Ifá.
A Técnica e desmembramentos dos Odús
O
conhecimento do Odú é extremamente técnico e demanda conhecimentos
profundos de cálculos, dotações psíquicas, vivência e uma boa escola
iniciática.
Odú é um termo africano do dialeto Yorubá e Fon que
determina o DNA espiritual de uma pessoa ou local e situação. Tem sua
origem na própria criação do mundo e muitos deles não tiveram sua origem
na terra. Foi a forma técnica que os sacerdotes das tribos africanas
encontraram para decodificarem os enigmas e os segredos do universo e do
ambiente que os cercava.
O Jogo-de-Búzios e os Odus correspondentes
a eles foi instituido por Oduduwá, que investiu um sacerdote chamado
SETILU, o qual entronizou a divindade Orúnmilá ou Baba Elérin Ipin que
significa "O Céu me fala" ou a Fala do Céu. Setilu então, estebeleceu as
regras da leitura desse jogo que passou a se chamar IFÁ, na realidade o
verdadeiro nome de Setilú. Setilu criou sacerdotes, especialistas na
leitura desses jogos, a quem chamamos de Babalawô, ou seja "pai, senhor
dos mistérios e segredos". E somente os
babalawos fazem a leitura
dos jogos. Oduduwa tendo o conhecimento do jogo de "perguntas e
respostas" (Urim e Purim) dos hebreus, adaptou-o ao sistema africano e
codificou-o para entregar o segredo a Setilú, tanto no sistema de "Opélé
Ifá", como Ení Ifá e Fu-Fú. Estebeleceu-se imediatamente os dois tipos
de leituras que seriam passados às gerações furutas com o nome de Ifá
Igbá Ilá e Ifá Obé Keruáti.
Propicia-se um Odú fazendo-lhe oferendas
diversas que variam do conhecimento de cada sacerdote ou especialista.
Nunca se despacha um Odú – mesmo ele sendo negativo.
Dados e Origens técnicas do Odús
Sendo
o Odú uma espécie de inteligência natural (terrena e extra-terrastre), e
as vezes artificial, porém inteligência, possui uma gama de informações
e poderes muitas vezes capazes de provocar fenômenos que alteram
relevos locais e conseqüentemente a vida de cada habitante deste mesmo
local. Em conseqüência os Odus pessoais são alterados e têm que ser
tratados ou propiciados. Desta forma passamos a descrever os meandros e
os chamados "Segredos dos Odus”.
Os Odus estão ligados à álgebra
linear e espaços vetoriais. Os Odus estão ligados à dimensões tais como
R1 – Linha Reta, R2 – Linha Plana, R3 – Dimensão de Volume, ou seja
visão humana e R4 Quarta Dimensão ou quarto espaço ou seja, aquela que a
visão humana não alcança, mas a matemática confirma a sua existência,
seguindo-se R5 até o infinito. Odú é matemática exata.
Como os Odus
transitam preferencialmente nas faixas do ultravioleta e do
infravermelho, os comprimentos dessas ondas de luz tornam suas formas ou
figuras perceptíveis a visão animal. O comprimento de ondas de luz
estabelece-se entre o visível, o ultravioleta e infravermelho.
A tese
da existência evidente dos Odus prende-se aos fatores do Percebível, do
Visível e do Invisível, tornando a Teoria da Interação Inter-Elementar,
incontestável e possível. Daí que, se a física quântica prevê que no
ESPAÇO inexiste o fator tempo vez que o ontem e o amanhã estão aqui, no
agora.
O Odú portanto, é formado por substâncias químicas como água,
carbonatos, nitratos, sulfatos, compostos de carbono e amido. Aliás o
amido é uma substância química constantemente usado nas oferendas
(ebós), aos Odus nos candomblés brasileiros nas formas do milho branco
(acaçá), e milho vermelho (axóxó), a água está presente em quase todas
as oferendas aos Odus, o potássio, na banana (Obé-jokô), o carbonato que
é o cálcio no leite (mungunzá) e outros.
Assim, os elementos
químicos geradores de substâncias como nitrogênio, hidrogênio, oxigênio,
carbono, sódio, cálcio, ferro e zinco, estão presentes na ritualística
dos Odus e no dia-a-dia da prática das casas de orixás. Portanto, longe
de serem fantasias criadas por seus praticantes, o ritual dos Odus é um
conhecimento técnico de química e física quântica que precede em muito a
existência de Isaac Newton. Portanto, válido!
Esta técnica do
conhecimento do jogo de Odús propicia o conhecimento e nos prova que
existe a interligação entre os Odús (caminhos de Odú) os quais promovem
uma mutação gerando outros elementos, "sub-odús” e mesmo Odús. Assim
como no decaimento radioativo, o urânio decai para tório e com o
decaimento do césio libera-se prótons, nêutrons ou seja ENERGIA pura
concentrada, o "caminho de Odú” transita da mesma forma liberando
Energia pura concentrada.
E por assim ser, concentrada, as oferendas
de Odús são pequenas sem qualquer suntuosidade ou luxo, porém densas de
energia, pois a densidade é igual à massa sobre o volume, ou seja, a
densidade é inversamente proporcional ao volume. Quanto maior o volume,
menor será a densidade e vice-versa. Quanto a isto ouvimos de uma
sacerdotisa Ijexá (na Nigéria) a seguinte explicação: Odú jé Oluabi tabi
Oluikú! – (Odú é O Senhor da Vida ou O Senhor da Morte).
Odus
são presságios, destinos, predestinação. Os odus são inteligências
siderais que participaram da criação do universo; cada pessoa traz um
odu de origem e cada orixá é governado por um ou mais odus. Cada odu
possui um nome e características próprias e divide-se em "caminhos"
denominados "ese" onde está atado a um sem-número de mitos conhecidos
como Itàn Ifá. Os odus são os principais responsáveis pelos destinos dos
homens e do mundo que os cerca. Os Orixás não mudam o destino da vida e
sim executam suas funções dentro da natureza liberando energia para que
todos possam dela se alimentar, o odu é o caminho, a existência do
destino o qual o Orixá e todos os seres estão inseridos. Cada pessoa
pode ir de encontro ou seguir um caminho alheio ao destino estabelecido,
isso nós dizemos que a mesma está com o odu negativo, ou seja: seu
destino sua conduta foge as regras siderais (seguiu um caminho negativo
dentro do estabelecido). Nós quando nascemos, somos regidos por um odu
de ori (cabeça), que representa nosso "eu" assim como odu de destino,
etc. O destino das pessoas e tudo o que existe podem ser desvendados por
meio da consulta a Ifá, o oráculo, que se manifesta pelo jogo. Ifá tem
seu culto específico e o mais alto cargo do culto de Ifá é o de Oluwô,
título concebido a alguns Babalaôs. Ifá é o Orixá da adivinhação e para
tudo e deve ser consultado. Existem alguns tipos de jogo: o de Opelé
Ifá, o rosário de Ifá, o jogo de búzios, etc. No jogo de búzios
(Erindilogun) quem fala é Exu. São dezesseis búzios que podem ser
jogados também pelos Babalorixás e Ialorixás. A consulta a Ifá é uma
atividade exclusivamente masculina, mas as mulheres passaram a poder
pegar nos búzios porque oxum fez um trato com exu, conseguindo dele
permissão para jogar. O jogo de Opelé Ifá baseia-se num sistema
matemático, em que se estabelece 256 combinações resultantes dos 16 odus
usados no jogo de búzios multiplicado por 16. Nada se faz sem que antes
se consulte o oráculo, quanto mais séria a questão a ser resolvida,
maior a responsabilidade da pessoa que faz o jogo.
NOTA: no
Batuque é comum utilizar o jogo de búzios pelo método de consulta a
orixá, utilizando-se um rosário onde se consultam os orixás conforme as
caídas dos búzios. Costuma-se jogar com 8 ou 16 búzios para se fazer à
leitura. Nada impedindo aos mesmos que utilizem também o jogo pelo
método de Ifá, desde que os zeladores conheçam profundamente as caídas
de odus, os egbós, fundamentos e segredos referentes a cada odu.
Calcula-se
o seu Odu de placenta somando todos os números da data de nascimento. O
resultado desta soma tem a vibração de elementos e orixás determinados,
com lendas e arquétipos.
Por exemplo: uma pessoa que nasceu no dia 28 de dezembro de 1982.
2 + 8 + 1 + 2 + 1 + 9 + 8 + 2 = 33 ... 3 + 3 = 6 (Obará Meji)
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| Categoria: Meus artigos | Adicionado por : Rene (11 Dezembro 2013)
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